第九章西方人的难处《心湖上的倒影：给实修者的指导》附：佛陀十不信（修行信任的原则）

[英]丹津·葩默音流瑜伽研究

2024-09-02

释迦垂迹。明朝成化时期彩绘刻本《释氏源流应化事迹》

第九章 西方人的难处《心湖上的倒影：给实修者的指导》

作者:[英]丹津·葩默

译者：叶文可

审订：郑振煌

这次要谈的是关于西方人初学佛法所面临的困难，即使修行久了，这些问题还可能继续发生。首先我想谈疑惑，或许由于西方人有犹太教和基督教背景，倾向于视疑惑为可耻的，几乎视其为敌人。我们觉得如果有疑惑，就代表否定教义，而我们应该拥有毫无疑问的信心，当前的一些宗教就认为毫无疑问的信心是一种应有的特质，但是佛法却不见得这样。佛陀形容佛法是“依里帕希可”（ehi passiko），意思是“来看”或“来检验”，而不是“来相信”。学佛的人有一颗开放和有疑问的心，并不被视为缺点，然而“这不是我思想体系的一部分，所以我不相信它”，这种心态却是封闭的，对灵修的人极为不利。一颗开放又有疑问的心，不因为人家这么说就相信，不会完全没有问题。

有部著名的经典，叙说一群村民前去探望佛陀。他们对佛陀说：“许多老师经过这里，每个人都有一套教义。每个人都宣称他的哲学和修行是真理，但是他们全部互相冲突。现在我们完全陷入云里雾里，这该怎么办？”这个故事听来不是很现代吗？它发生的时间是二千五百年前，然而问题完全一样。佛陀回答：“你们确实应该感到困惑，这是很混淆的情况。不要因为是累世的传统，或因为这是你的老师说的，或这是长老教导的，或因为它写在一些著名的经典里面就相信它。当你亲自看见和体验它是真实不虚时，才能够接受它。”

这是十分革命性的言论，因为佛陀所指的，当然也包括他的教义。事实上，长久以来，大家已经知道教义是需要“每个人亲自”去检验和体验的，所以，不要害怕产生疑问。斯蒂芬·巴彻勒（StephenBatchelor）写过一本《相信疑问》（The Faith to Doubt）的佛学书，我们有疑问是正确的，但是必须以开阔的心来发问，并非所有符合自己偏好的观念就是正确的，不符合的就是错的。这种态度好像古希腊普罗克鲁斯特斯的床（Procrustes，译注：希腊神话中的巨人，将旅客羁留捆缚床上，体长截断下肢，体短拉拔使和床齐长。比喻削足适履强求一致），有一个固定的模式，所有遇到的事情都必须被拉长或截短来适应，这只会扭曲事情并阻碍学习。

即使经过仔细检验，如果仍有难以接受的事情，并不代表必须抛弃所有的佛法。甚至到现在，经过这么多年，我还是发现藏传佛教中有些东西，我不完全确定。我曾经就此去请教我的上师，他说：“没有关系，显然你和这个特殊的教义不太能沟通。不要紧，把它放在一边，不要说：‘不，这不对。’只要说：‘目前我的想法还不能容纳它。’或许以后你会了解它，或许不会。这不重要。”

当我们遇到难以接受的观念，尤其如果它是佛法的主要部分，应该先以不带偏见的心来观察它。尽可能阅读所有和这个主题有关的东西，不只是从佛陀的观点，如果有其他的途径，也要去读。我们必须自问，它和教义的其他部分如何连接。在运用智力的同时，应该知道自己目前的理解程度还是十分世俗化，尚未拥有包容一切的心，观点非常局限。所以，绝对有一些是我们平凡世俗的心识，所无法直接体验的东西。但是，并不代表这些事情不存在。

所以，保持一颗开放的心是很重要的。如果其他人有更深入的体验和更广大的心，说他们体验过，那么，至少我们应该说：“或许可能是这样。”我们不应该以自己有限、无知的心为标准，但是，也要知道这些有限、无知的心可以被转化。修行之路就是这样，当我们往前进，心确实会变得更加开放和广大，而能开始真正更清楚地看事情，终于真相大白。我们要有耐心，不应该一遇到觉悟者就期望了解他深奥的开示。我相信每个人都读过某些探讨智慧的书籍，可以几年来一读再读，而每次都像是第一次读它似的。因为当我们的心打开了，就会开始发现其中一层层更深的意义，那是我们以前看不到的。真正的灵修道路就是这样，它有层层的意义，而我们只能了解到目前的智慧所能理解的观念。

每个人的盲点都不相同，我知道有些事情对我而言非常简单，别人却觉得非常难以掌握，因为我在接触佛法以前已经相信许多教法，相反的，有些对我很困难的事，别人却觉得很容易了解和接受。我们来自不同的背景，所以，每个人都各有独特的问题。重点是这并没有什么关系，我们的怀疑和问题能激励自己，确保心智的灵敏度。曾经，我的整个灵修生活就是一个大问号，但是我没有压抑问题，反而把怀疑的事情提出来，一一检验，当我从问题的另一端走出来，就发觉这样其实是没关系的。我们可以很快乐的怀抱着疑问，只要对它不固执，不把整个人生建筑在受它威胁的感觉上，就其实根本不是间题。我们应该要培养出对自己天生特质的信心，相信它将结出果实，也就是相信我们都有佛性，都具备修行应有的所有特质，如果不相信我们都有佛性，将很难走上这条道路，因为缺乏前进的基地。修行真的非常简单，佛法不是建立在教条上。

但是，修行对我们为什么这么困难？根本原因在于我们的心态，不认识自己的本来面目，不了解自已在生命中的角色。因为不认识自己的本来面目，所以感觉和所有人是分离的，一种“我”的感觉，创造了我们的恐惧、愤怒、执着、嫉妒和不确定。但是，佛陀说，事情不必这样，我们的本性是纯净的，我们只需要重新发现自已的本来面目，这就是修行的目的。

修行非常简单，根据的不是信仰，而是实验和导向开悟的体验。修行并非学习这个喇嘛所说的话，或是那个传承说的什么，然后相信它将拯救我们，它不会拯救我们的。我们当然要知道佛陀的法教，以及伟大的老师过去的开示，因为他们比我们早到达那儿，并留下地图让我们跟随。修行有点像阅读一本旅游书，你可以阅读旅游书并感觉自己在那里，但事实上你并不在那里。这些是别人的旅行经验，当你真的到达那里，你便拥有自己独特的经验。修行和亲身体验有关，它不是穿戴上别人所描述的东西，不是根据盲目的信仰。当然，你需要某种程度的信心来买张票开始旅程，你必须相信这个国度是存在的，它值得你前往。然后，重点只是前进，当你向前进，你就能够对自己说：“是的，这正是他们描述的，没有错，它看起来确实是这样。”

另一件令人感到困难的就是业力和轮回的观念。要我谈这个问题并不容易，因为我无法想象有人不相信业力和轮回。记得小时候我问母亲她相不相信轮回，她说这对她而言似乎是完全合理的，为什么不相信？而我想着：“对，这也是我的想法。”所以，我从来不记得自己有任何时候不相信它。你知道，对我而言，相信轮回的喜悦就是，它提供极宽广的视野，向前和向后，从这一边到另一边，有无尽的时间。在整幅织锦画中，我们的这一生不过是一小根线而已，表示我们今生已尽自己最大的努力，但是我们不需要做尽所有的事，或许我们什么事情都做过了，在许多次生命里扮演过各种不同的角色，经验过所有的事情，因此这一世不需要全部再经验一次，这一世我们应该经验真正重要的事情。有些人认为生命只有一次，非得在有生之年把每一种经验都填满。如今你大可放轻松，不必因为这一世没有经验到某件事而担心错过，你大可以去做其他的事情，反正这只是个游戏。

问题是我们完全认同眼前所扮演的角色，“我是个女人”、“我是个男人”、“我是个母亲”、“我是个妻子”、“我是个比丘尼”等。我们认定某种稍纵即逝的东西是自己目前的角色，这是个大错误。当我们了解到这点，就不需要坚持目前的角色而想着“这是我”，因为角色本身并不重要。人们对女性主义和女权这样激动，但我们的前世可能是男性，而今日的男性过去世可能是女性，这一切都是非常不固定的，有时我们扮演女性，有时扮演男性，这有什么大不了的？我们可以扮演任何角色，就像莎士比亚笔下的演员，你上台扮演的角色，你完全信以为真，但是下了舞台，第二天晚上你又扮演另一个角色。演技好的演员能恰如其分地掌握角色而演出，他清楚自己只是在扮演一个角色。

了解轮回的意义让我们有迈向未来的力量，因为我们可以引导今生的事件在未来实现。意识将继续下去，我们今生的誓愿将会在来生结果。当然，从佛教徒的观点来看，会质疑谁是这个演员。不过我们目前谈的是相对层面，宁可认同演员，也不要认同角色，然后才来面对这个疑问：究竟谁是这个演员？

接受轮回的观念同时让我们有空间，看见今生的情况只是短暂的状态。我们不知道自己前世是谁，那时候我们完全认同那个身份，下一世，我们又会是另外一个人，又会被强烈认同。问题的根本不在于角色，而是我们和它的认同。所以，即使轮回不是真实的，它还是非常有用的世界观，因为它让我们在忙碌的人生中找到平衡和空间。少了轮回的信仰，佛教就不合理了，因为这条道路根据的是：我们被牢陷在无明之中，不认识自己的本来面目，由于身、口、意的行为，以及对这些行为的执着，我们被拘禁在相对的主体和客体之间，使我们不停地轮回。佛教教导我们，从来没有一个人在从事这些活动，帮我们切断这种连结，看见心广大虚空的本质，而不是这种非常紧缩、自我中心的认同。

一旦我们知道所有众生都被拘禁在这个陷阱里，一种深深的慈悲心便会油然而生，促使我们决心利益一切时空中的众生。如果你只有一次生命，那就办不到了，如果你只有眼前的生命，你便无法发愿拯救众生，你能吗？此外，我们应该如何回答以下的问题：“我们为什么在这里？我们为什么经历自己所经历的事情？”如果只有一次生命，任何发生在我们身上的事情都只是巧合或意外，如果有这种想法，生命就没有目标，也没有意义了。干脆歇下脚，让自己过得舒舒服服，不要伤害他人就好了。我们希望做个好人，希望自己过得舒服，对邻居友善，但是，真正去从事严格的修行锻炼，并为一切众生而修行成佛，听起来似乎有点精神不正常，它没有什么意义，何必这样费事呢？

何必参加佛教团体？回家吧！躺在太阳下面，读读周日报纸就好。修行之路不是容易的。唯有当我们看见更广大的景象，涵括无尽的轮回，才能真正受到激励而转化自己，如果以长远的架构来看事物，一切就都合理了。这种观点同时有助于我们了解眼前发生在自己身上的事，以及眼前这一刻是过去所造的因而得的结果。一旦了解到现在经历的所有事，都是过去的因所造成的果，就会知道，现在发生在我们身上的事并不太重要，重要的是我们对这些事情如何回应，因为这会塑造我们的未来。有这种了解，我们就能对自己的生命负责而不再是无助的受害者。这不是个好消息吗？这让我们不再将生活中所有的不顺遂怪罪别人，怪罪环境、父母或是政府。我们可以负责，因为我们了解到今生所受是前世的因结成的果，了解并悲悼命运是没有用的，关键在于：“应该如何应对它？”

有一部电影《今天暂时停止》（Groundhog Day），这真是部佛教电影！或许有些人没有看过。内容是叙述有一个人必须一再重新生活于同样的一天，直到他真正过好这一天。刚开始他抱着非常消极的态度，所以他在第一天制造了许多负面的因，人们和他的负面相应，所以他过得很不好。然后第二天，他又得从头经历同样的日子，接下来，相同的日子不停重复。他开始拼命找出路，企图自杀许多次，但是次日早晨，他又在同样的房间和床铺上醒来，日期没有变，收音机里播放的还是相同的歌曲。他的心态经过许许多多的改变，直到最后，他把大部分时间都拿来帮助别人，他抢先阻止即将发生的惨案，因为他已经度过相同的这一天许多次，他所有的心态逐渐转变成想方设法帮助人。当他的心态转化，日子渐渐愈过愈好。最后，他终于能够突破而进入新的一天。

重点在于我们对状况如何回应。如果以善巧的方式响应，就可以转化所有的事，这便是业力。如果我们以积极的态度来面对，终究会创造出正面的结果，如果我们以消极的态度响应，负面的事情终将到来。它和电影剧情不同，它并不都是立刻发生。所以我们可能是大好人，却有一堆的难题，相反的，我们可能是很糟的人，却能享受美好时光，从佛教的观点来看，我们何时接受果报只是时间问题。态度正面的人通常会碰到正面的状况，这倒是真的，即使情况看起来不乐观，也可以被积极的观念转化。而负面思考者，即使事情顺利也会抱怨，他们也在改变状况，只是将正面转变为负面而已！

我们的现在和未来都握在自己手里，时时刻刻，我们都在创造自己的未来，而不是一团被命运之风抛来抛去的灰尘，要对自己的生命负全责。我们愈有觉照力，就愈能做善巧的选择，愈多善巧的选择，生活就变得更加平顺容易。心的觉照和清明真是太重要了，因为迷惑的心会为我们自己制造许多问题。此外，对自己的生活负责，并不表示凡事都要责备自己，沉溺在罪恶感和自我鞭斥中是没有用的。人们常常告诉自己：“这件事的发生，都是因为我的愚笨和无能。”这只是在浪费时间。我们要用愈来愈清明的心，为现在和未来做正面的选择，不要缅怀过去、陷在自责中。我们都具有天生的领悟力，只要发挥它，就可以逐渐从迷惑中解脱出来。

业力完全是一种选择。身为人，我们可以选择，所以，生而为人是如此的重要。你看，大体上其他动物没有太多选择，因为它们主要是凭本能的生物，很难培养出比较宽广的视野。人多多少少也受本能驱策，有些人特别靠本能过日子，不比动物来得觉醒，我的意思是，一个人生活的重点如果只在想着食物、舒适、性、享受好时光，那么，他和猫或狗也就没有什么差别了。人类的潜力来自先天的领悟力和后天发掘内在觉知的潜能，这让我们得以做出善巧的选择。如果有人打我们，我们不必回击，当然，如果想反击也可以，这是我们的本能。但是我们也可以从另一种角度来看事情，与其攻击这个人，也可以试着让他平静下来，试着了解他为什么攻击我们，可以有许多应对的方法。我们不是计算机，我们可以学习重新规划自己。

业力和命运不相同，它不是命运。虽然大部分发生在我们身上的事，是由过去的因所造成，但我们如何响应又将创造未来的业果。我们是自己命运的主宰，它让我们有一种责任感，不致掉以轻心，这是非常重要的。佛陀说，做任何事都要明辨，永远必须检察自己的动机。依照佛法，身、口、意三业最重要的是动机，必须不断检察自己的动机，看看我们的行为根据的是无知、厌恶、愤怒、贪婪、欲望，还是体谅、慷慨和慈爱？我们必须非常警醒、诚实地面对自己，因为真正的动机不一定是我们自己所认为的：虽然，我们总是有办法宣称自己所做的一切都是出于正确美好的动机，但是所有行为背后隐藏的真正动机，才能决定这个结果所属的性质。所以，我们必须非常谨慎和明辨。如果我们照这种方式生活，对自己的身、口、意负责任，运用洞察力和觉照力，我们的生命将会有新的意义和方向。我想，你会同时发现自己的心变得更清明，生活也开始简单。

这是非常重要的，不只是今生，而且在来世，意识继续下去，和围绕我们的所有众生互动。我们不是单独的，我们是一个整体，每个人都和地球上所有事物连结，它赋予我们极大的责任感。有些人以为佛教是消极的宗教，相反的，我们会变得愈来愈清醒、觉知，并对自己和周遭众人的生命负更大的责任，尤其对那些和我们关系密切的人。

我可以继续说我为什么相信轮回，但是现在你们可能已经了解，可能还是不了解。但是，我想轮回的重点在于，它对今生以及生命的目的有完全不同的观点。那些对轮回有疑问的人，应该去做些研读，有许多学者写过有关轮回很好的书。轮回曾经被超心理学家研究过，有些人可能会被这些研究结果说服。我可以告诉你们无数的奇闻轶事，但是我不会这么做。我个人认为，最重要的是了解到在今生修习佛法的好处，它把我们的日常生活，从一连串无意义、随机的事件，转变成广阔、有意义的形式的一部分。

认识佛法，能让我们深入自已的无明和痛苦，也深入周遭众人的无明和痛苦。而这是令人难以忍受的，因为我们和这些众生分不开，他们的痛苦就是我们的痛苦，我们因此第一次了解到生命的意义，我们是为了发现真正的自我而来的，并以此来利益所有时空中的众生。

这就是我们生命的真正意义。没有速成的救赎，唯有付诸努力。我不知道你们还有什么疑问和困难，所以现在最好由你们来发问。

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问答

问：当您谈到业力，我没有任何反对的意见。但是，我发现有些传统对业力的教导没什么帮助，它非常地沉闷。尤其是整个除障法门的观念，它指出我们拥有无尽的生命，所以会长时间累积庞大的恶业，如同须弥山一般高，而且其中每个小种子永远都不会消失，它不只在那里，还会愈变愈大。我对这种观念感到很疑惑。

答：是的，我了解你的意思，我对这有十分不同的说法。有一次，我读到寂天善萨的《学处集要》，书中列出所有你在生命中可能做过的事，以及对应的地狱。我觉得沮丧极了，似乎无路可逃，于是去见我的上师，对他说：“恩！似乎不论我做什么事情，都有一个相对应的

地狱在等着。”他只是笑着说：“噢！我们这么说只是为了吓人，好让他们做好人。事实上，转世到地狱是非常困难的，你必须特别邪恶，而且极度残酷。大部分众生不会下地狱。但这么说，听起来下地狱似乎很客易，这让做所有事都变得非常慎重。这样做的目的只是为了吓人。”

这种做法是十分中古时代的。我个人并非不相信地狱，我是相信的，我相信有些扭曲的心绝对能投射出地狱，当我们死亡时，我们便成了自我投射的受害者。所以，如果你的心态非常扭曲，你的确有可能让自己投生到一些非常不愉快的地方，不一定是热或冷的地狱，但绝对是可怕的投生状态。我们在前世中，曾经做过无数的坏事，也做过无数的好事。显然，我们必定做过一些对的事，现在才能在这里。不必因为过去所做的坏事而感到有负担，我们可以做净化的修炼，还可以祈请“四种力量”。首先，我们应该对过去所做一切坏事感觉抱歉，不只是今生，还包括前世，更重要的是不要再犯。其次，我们做除障法并虔诚地皈依，以及庇护我们脱离轮回的暴风雨和苦难。佛、法、僧是我们的皈依处，如果我们发自内心地皈依，就能净化过去所做的坏事，即使一些恶果显现，也应付得来。我们需要的不是只有快乐、喜悦、平和的生活，而是有内在空间来应付可能发生的事，所以，不必担心。

好吧，你过去做过可怕的事情，我过去也做过可怕的事情，我们都做过可怕的事情，我们都被困在轮回之中。但是，不要担心，只要净化、忏悔，今生尽量再也不做可怕的事情就好。佛陀将佛法比喻为木筏，它带我们跨越生死轮回的海洋。我们已经在这条船上，所以我们不再像个在浪潮中被上下拍打的瓶子，时起时落。现在，我们拥有一样可以握紧的东西，带我们到达遥远的彼岸。

我的上师曾经说：“你在经书里读到的东西不全是对的，你不必相信自己读到的一切。”人要有分辨的能力，佛法广大无边，西藏地区的人从这片广大的海洋里，这边取几滴，那边取几滴，然后把它们混合起来，这些信仰对西藏地区的人很有帮助，大部分内容对我们也很贴切，展现佛法的美好，但是，某些对他们有都助、对我们帮助却不大的观点，我们便可以先将它放在一边。佛法的目的是帮助我们的心展开、成长、净化，它应该护持我们并创造一种内在的平和、喜悦和清明。如果它只是让我们更加偏执、无用、害怕、紧张、封闭，这就有点不对劲了。

此外，我们也要有所辨别，有些东西对某些人不是那么有用，因为教导有许多层次，比较高深的教导往往和较低层的互相矛盾。因为，当心智和证悟达到更微细的层次时，那些对低层次重要的，在高层次就不再是那么重要了。所以，当我们的心智比较微细时，一些基本的教导对我们就没有用了。

一旦证得空性，就会知道好坏的概念是无关紧要的，重点是不要执着“我”在做什么的感受。一位缅甸上师曾经说，我们的业力就像念珠的珠子，它们全部连结在一起，如果你拉扯其中一颗，其他珠子会一起跟着动。可是，如果你将念殊的线切断，所有珠子都会散落，即使你只拉扯一粒珠子，其他殊子也不会跟着动了，这条线代表一个在行动的“我”。一旦证得空性、证得行为者实无自性，虚空便粉碎了，这是最彻底的净化。但最重要的还是我们在今生对自己的行为要谨慎，了解自己做事的原因、做事的内容，时时刻刻对自己的身、口、意都要觉察。这就够了。如果你这一世的动机良好，就不必忧虑。

问：您能不能解释“正命"的意义？

答：是的，正命是个有趣的题目。佛陀显然认为它很重要，因为他把正命列为八正道之一。你们知道八正道吗？正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。佛陀已经将正业纳入，但又把正命列为单独的一项，这不是很有趣吗？佛陀大可以放进其他东西，壁如“正情感”，但他显然在“正业”和“正命”之间做了区别，因为他认为正命非常重要。我们花这么多时间谋生，如何谋生会对生活质量有很大的影响。基本上，正当的谋生方法不会对任何众生造成伤害，但贩卖武器、毒品、酒精都是错误的谋生方法，而欺骗人的工作当然也是不好的。

佛陀并不反对商业行为，事实上，他的许多大护法都是成功的商人。壁如，给孤独长者是佛陀的在家弟子之一，他是一位商人、百万富翁。佛陀只规定赚钱要公平，不过大公司的压榨剥削，还有合并和裁员之类的事，给许多人带来苦恼，已经成为当前的一个课题。但我想，如果你不是制定决策的人，你在组织里的工作性质也不是特别有害，那或许是许可的。当然，前提是你不是为武器制造商或任何伤害众生类的公司工作。

问：我在一家医院上班，对医院对待病人的方式感到非常苦恼。如果留下来，我担心自己会原谅他们的做法，但是我也担心离开的后果，我应该怎么办？

答：我认为你留下来很重要，能把慈悲心带到这个环境。我的意思是，如果像你这样的人也抛弃这个地方，还有什么希望呢？你不必赞同他们的方式，你也不应该赞同。但是，请留下来尽量帮忙。在这种环境里，带来明智和关怀是非常重要的。

问：您对在家人学佛有什么看法？

答：佛陀说，在家生活的问题是充满了尘土。这是实情，即使动机是最纯净的，还是有工作地点、必须参与的环境，这其中有些事情会为其他众生带来困扰，这是娑婆世界的本质。为什么要做这些事？如果原始动机是为了帮忙和创造更美好的事物，那么众生受苦使是必然的，便是无能为力的。

以农夫的工作为例。农夫耕种食物，随着耕种他会杀死昆虫。他不只喷洒农药，还要犁地，将地底的昆虫翻出，置于表面，再将地面的昆虫搅入地底，这是非常悲哀的。但是，这不代表农耕是不好的职业。尽量谨慎小心，动机不是要为昆虫带来困扰，而是耕种食物喂养生命，所以，从一个角度看，更高的动机超越了动物被伤害的事实，而且，已经试着尽量减少伤害众生。如果你真的对此感觉难过，你可以为所有动物祈祷，希望他们往生善趣。在东方有“放生”法门，我不知道在美国要如何进行，但是在东方，人们购买将被吃掉的活鱼，或是笼里的鸟，然后将它们放生。但无论如何，你至少可以经常做一些祷告，或者，你可以请人为所有被杀害的动物做些祈祷。重点在于动机，我们做这事不是为了伤害众生，不因它们的死而高兴，而是感到遗憾，我们没有漠视它们的痛苦。

问：运用政治行动来引导社会的恶行好不好？

答：显然，在这个不完美的世界上有些事情需要改变，为了改变，需要有人有足够的关怀，并且希望事情有所改变，这是好的。但是当我们过度认真时，反而会产生问题。因为我们完全和这个角色认同，动机不全是为了利益他人，而是对那些反对者的愤怒。你在和平运动中可以非常清楚地看到这一点，人们非常愤怒地谈论和平，这是“我们”和“他们”的对抗，这其实是极度的恶意。动机究竞是什么？根本不是和平，只是人们为自己的侵略心找到借口。我们永远可以再找到一些侵略的对象，所有的义愤填膺都不过只是愤怒，真的！如果不是这件事，还可以找到另一件事，而且要怎么生气都是有道理的。环境里永远都会有这么些事情，所以，我们只是把它集中，然后把汽油倒进我们负面的火焰里，不论理由是多么的“正确”。

女性主义在处理这样的问题时也一样。显然，女性的日子不好过，虽然女性也像男性一样，会把问题火上加油。确实是有一些不平等和问题，如果能处理，那是很好的，但是，如果我们把男性当成敌人，这不是很荒谬吗？认同自己是女性，仿佛这个身份就是“我”，这也很荒谬。如我前面所说，这一世是女人，下一世是男人，谁知道？政治活动对于改变事物和改变态度是重要的，但是我们必须很谨慎地检查自己的原始动机，否则只会制造更多的困扰和侵略。我们不需要更多的“我们对抗他们”。

问：闪语（Semitic，译注：古代美索布达米亚、叙利亚、巴勒斯坦和阿拉伯这片广大地区民族的语言，包括阿拉伯语和古希伯来语）的宗教和佛教的世界观，基本差异是什么？

答：这是个大题目，这要从何说起？我想，主要的差别，或是差别之一，就是闪语族观念中的神是无所不知、无所不能的存在，他和自己的创造物分离，却又非常介入其中。他古老到无从记忆起，当他决定要创造，就创造了宇宙和其中的众生。虽然他和受造物密切相连，却又和他们分离。

佛教否认有这种创造者，佛教和印度教一样，认为宇宙持续地生、住、毁、灭。在不可思议的漫长时间里，所有物质都消散了，然后，由于众生的业力，它又聚合了。当前一个字宙退化时，其间所有众生都转世到比较高层的天界，那是比较高的心灵层次，由于没有形体，无法转世到物质界。在这个漫长的阶段里，其中有一位累积了许多美德，很自然地转世到梵天，他独自居住了无限长久的时间，灿烂的荣光遍照四方，后来，他想着：“如果这里有其他众生不是很好吗？我为什么独自被陷在这里？”由于外界那些众生的业力，有一些众生后来也转世到相同的梵天，于是，这位名为大梵天的梵天，就对着这些众生说：“噢！我创造了你们。”由于是他希望他们来到，他们终于出现了，又因为他是第一位来的，比其他众生荣耀许多，其他众生便以为是他创造了他们。于是，他们视他为创造者。经过几千万年的时间，宇宙再度聚合了，又产生了可以让众生回到地球的条件，他们便以光身回来。起初，他们以光身住在地球表面，大梵天并没有这样做，但是有一些众生住下了，后来他们开始吃尘土，当时的土是甜的，渐渐地，依照宇宙的理论，他们的身体开始愈变念粗壮，直到变成我们今日所知的众生。但是，这些众生中有许多仍记得和大梵天同住的天堂，大梵天声称是他们的创造者，所以，他们回来后开创了这些宗教，教义有创造者和他创造众生的观念。依据佛陀所说，人们禅坐后可以体验到这个天界，其间有这位神以及其他环绕着他的次要神祇，所以人们便以为这是万物的造物者。但是佛陀说：“他非常有力量，知道许多事，但是他不是无所不能的，而且他不曾创造。”

佛陀对于造物者持这种看法。以佛教的观点，宇宙是由居住其间的众生的共业所构成。所以，是我们自己把它聚合在一起，我们共同投射出具有某种统一性的宇宙，我们看到的字宙大致上是一样的。但是，其他动物的感官不同，它们体会到很不一样的宇宙。我们知道，从物理的观点来看，我们所觉知的宇宙和科学家所描述的也一点都不像，科学家提出的是完全不同的景象。

佛陀和我们同样是人类，也是众生之一，他经历许多不同的生命，当过动物、人类等，由于他累积了广大的善业，最后获得绝对的、完全的、圆满的证悟。在他开悟的经验里，有一个部分是他在夜晚一更时，体验到所有的过去世，进入宇宙所有的生灭，他不断地回去，却看不到任何尽头，因为娑婆世界是循环的；我们凡夫对开始和结束的观念，是出于这个有限的、直线形的心。二更时，佛陀的心延伸得更远，他看见宇宙里所有众生的形成，然后前往其他地方诞生和转世，他看见所有众生都是互相连结的，所有事情的发生都是由于我们过去行为的结果。

佛陀是这样了解业力的，并非如一些人所说，由于业力是当时盛行的观点，所以他采用并加入到自己的教义中。业力是佛陀开悟经验的一部分，他的心无限延仲，达到最深的潜能，看见万事万物是如何配合运作的。所以，后来当阿难尊者说：“业力有些难以了解，但是，我想我掌握到了。”佛陀说：“不要说这种话，业力唯独属于佛心的范围。”凡夫不能了解它如何运作，因为他们的心太有限了。你必须有一个绝对和完全打开的佛心才能了解它。有一个故事，当佛陀在一个丛林里，他拾起一把树叶，然后问他的弟子：“我手里的树叶和丛林里的树叶，哪个比较多？”他们当然回答：“这很明显，丛林里的树叶是无尽的，你手里只提了一些。”于是佛陀回答：“这就像是我所知道和我所告诉你们的一样，但是我所告诉你们的，是得到证悟所需要知道的一切，其他对你们并不重要。”

对我而言，佛陀是彻底实现人类潜能的人。所有人类可能想到或经验到的，就在每个人的潜能中，但我们的心太封闭了，不像佛陀的心是广大开阔的。虽然如此，佛陀仍然在生活环境中教导大家，运用那些对人们有帮助的观念。当人们问一些问题，这些答案超乎他们的理解力，佛陀就说知道答案对他们并不重要。他说：“这答案不会带你脱离轮回。我只教导一件事——苦和苦的止息。”

佛陀不是神，他是我们自己的潜能。究竞实相不是在我们身外的生命，它是开悟的境界，是我们的实相。我们都是未来佛，我们一切具足，问题在于潜力被遮蔽了，必须将它揭露。根据佛法，我们要对发生在身上的事和我们的响应方式负责任。我们把自己放在生命的中心，负起责任来。

我们所遭遇的事是自己行为的结果，响应的方式又将创造自己的未来，我们对自己有责任，所以，佛道是完全合理的。我们以凡夫身份实践它，因为它是由亲身实践和了解问题的人所教导的。任何有关坐禅的书，都能处理你所可能经验的各种问题，并提供各种不同的解决方法。佛教不是神造万物论，而是一条平衡的心灵道路。但佛教也不是无神论。

问：现在似乎有越来越多的众生转生为人，地球的人口在增加之中。对此您有什么看法？

答：我不知道。除了人道之外，六道之中还有许多其他道，就目前看起来，寻求转生为人的数目的确是在急速增加中。另一方面，因为人口数目已经失控，生活质量往往很低。但这或许也是个机会，让人类开始往上而不向下走。

这很难讲。因为我们只看见整体的一部分。我觉得它似乎是一幅巨大的织锦画，从它的后面看，看见的都是多余的线头和打结，似乎毫无秩序，但是，如果从前面看，将看见整个画面。目前，我们因为自己的无明，所有事情看起来都令人非常困惑，看不见每根线和整个图形是在哪里连结的。

问：其他道是不是以某种方式和地球有所连结？

答：是的，应该是这样。每个有生命居住的星球，都有它自己的结构和层次。传统上，形容地球是位于四大洲之间的须弥山，地狱在它的下面，天道在上面，从须弥山的顶端，天道向上伸延。所以在传统观念上，它们和地球很显然是密切连结的，即使在精神意识界，也和这个地球有连结，彼此相通，我的意思是，它们并非真的在上面，而是在许多不同频率的层次里和我们有连结。

问：我听过老师们谈论黑暗时代，我们是不是仍处于黑暗时代中？这种情况是不是有可能改变？

答：佛教的宇宙观是无止境的，但是，基本观念是它会愈变愈坏，不只是心灵层面，同时也包括社会福利和自然灾害等，而且，佛法也会开始式微，直到最后完全消失。这个阶段会一直下去，直到弥勒佛降生并恢复佛法，事物又开始改善，然后又开始重复这个循环。在东方，有些人将心灵的急惰归咎于所谓的“黑暗时代”，什么是黑暗时代？就是我们所在之处。既然佛法仍和我们同在，我们还具备聪明才智和寿命，就让我们继续努力吧。甚至佛陀在世的时候，人们也埋怨那是黑暗时代，认为人类已经不再有任何心灵潜能。所以古以来，人们永远都在埋怨。

问：您能不能谈喇嘛就是佛这件事？

答：你和喇嘛的关系是什么？他是一个权威的形象？你指的是不是内心的喇嘛？要知道，这是个庞大的问题，我只能以十分简化的方式来回答。这里面有两件事，这个关健词“喇嘛”，它是从梵文的上师（guru）翻译为藏文，在藏文里称上师为泽拉奇喇嘛（Tse-rab-kyi lama），意指“生生世世的上师”，他是你心连心的上师，让你看见心性，你对上师的内在承诺是从现在持续到开悟，不管有多少辈子。现在，如果——这是个很大的假设，你遇见一位喇嘛，并对他产生心与心的连结和承诺，透过这种密切的连结和你的开放，他能够让你看见你的心性。

此外，心性就是你的内在上师。因为心性就是法身，这种广大开阔的觉知和喇嘛的心是一样的，而喇嘛的心和你的心又是同样的。当我们和喇嘛在胜义谛上相连，我们连接的不是他的个人，而是他的觉悟心，喇嘛的觉悟心，让我们看见自己内在的觉悟心，即使只有一秒钟，这就是内在喇嘛。

然而大部分我们接触到的喇嘛都没有达到这种层次，不是我们多生多世联系的喇嘛。他们是我们的老师，指出道路，示范行为，提出忠告，给子帮助：但是到达那种层次就不同了。

所以，从某方面看起来，我们是和一个修行成就比我们高深、拥有更多的经验和知识、我们可以信任的人连结。然而，他和我们一样是在修道的过程中，有时，他说的话不一定是我们需要听的，我们可以发出疑问，不要只因为他以权威身份高坐在宝座上。不论他的名声多么大，智慧多么广，不必将他所说的一切当成佛言佛语。对他所说的话应保持开放的态度，绝对要倾听和接纳，但不表示我们必须丢掉所有的洞察力和分辨力。我们应该保持自己的警觉。

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附：佛陀 十不信（修行信任的原则）

《卡拉玛经 Kalama Sutta 》又名《葛拉玛经》，取自南传巴利经藏《增支部 Aṅguttara nikaya 三集 65经》，即汉传佛教《中阿含业相应品·伽蓝经第六》，此经记述了佛陀对葛拉玛人的一番教诲。

当时，葛拉玛人们来见世尊。一些顶礼世尊后坐到一旁，一些葛拉玛人顶礼世尊跟世尊谈一些话后才坐到一旁，一些报告他们的姓名、字号后才坐到一旁。有卡莎布塌区的人坐在一旁跟佛陀世尊说：“我毕恭毕敬地顶礼世尊，请问世尊：有一些婆罗门和出家人，来到卡莎布塌区，他们说自己的法是最好的，而看不起别人的法，说别人的法是卑微的。但别的出家人和婆罗门当他们来到卡莎布塌区，也是说自己的法是好的，赞美自己的法，而看不起别人说的法，说别人的法是卑微的。我礼敬世尊，我们很怀疑在他们之中，哪些法是真的！谁的法是谎言呢？”

世尊说：葛拉玛人们！你们的怀疑是对的，你们是应该怀疑的，是应该的。葛拉玛人们！你们要：

一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。

二、不因为奉行传统，就信以为真。

三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。

四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。

五、不因为根据逻辑，就信以为真。

六、不因为根据哲理，就信以为真。

七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。

八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。

九、不因为演说者的威信，就信以为真。

十、不因为他是导师、大师，就信以为真。

第八章觉照力（下）《心湖上的倒影：给实修者的指导》